Doteraz si budúceho najvyššieho duchovného vyberali tibetskí mnísi. Podľa znamení hľadali chlapca, do ktorého sa reinkarnoval duch nebohého dalajlámu.
Čínska komunistická strana však v roku 2007 vydala nariadenie, že osoba, do ktorej sa vraj reinkarnoval „živý Budha,“ musí dostať potvrdenie od ústrednej vlády v Pekingu.
Týmto nariadením Čína súčasne uprela žijúcemu dalajlámovi právo vyjadrovať sa k svojmu nástupcovi a nastolila, že za reinkarnovaného dalajlámu sa môže považovať iba chlapec, ktorý sa narodil v Tibete. Čína tak z voľby vylúčila všetkých Tibeťanov žijúcich v exile. Súčasný dalajláma sa však viackrát vyjadril, že jeho duch sa môže znovu narodiť iba v slobodnej krajine.
Rozpoznanie reinkarnácie dalajlámu je starobylý proces zakorenený hlboko v tibetskom budhizme. Systematické hľadanie jeho reinkarnácie sa začína po smrti dalajlámu a vedie ho Rada vyšších lámov a skúsení duchovní učitelia. Tento proces nie je rýchly ani racionálny – kombinujú sa v ňom duchovné znamenia, rituálne postupy a praktické testovanie vybraných detí.
Prvým krokom sú znamenia po smrti predchádzajúceho dalajlámu. Sleduje sa napríklad smer, ktorým sa jeho tvár alebo telo obrátilo, skúma sa popol alebo iné predmety po rituálnom spálení jeho tela či mimoriadne úkazy v prírode.
Dôležitú úlohu zohrávajú vízie lámov počas meditácií, najmä v posvätnom jazere Lhamo Latso v južnom Tibete, kde sa im môže zjaviť obraz miesta, domu alebo mena spojeného s novým zrodením.
Na základe týchto znamení sa vyšlú pátracie skupiny, ktoré cestujú do konkrétnych regiónov a hľadajú deti narodené krátko po smrti dalajlámu.
Potenciálni kandidáti sú následne testovaní – napríklad dostanú pred seba predmety, z ktorých niektoré patrili predchádzajúcemu dalajlámovi. Ak si dieťa vyberie správne a prejaví aj iné znaky duchovnej zrelosti či výnimočnosti, môže byť považované za reinkarnáciu dalajlámu. Hľadači si zároveň všímajú aj spôsob reči, prirodzenú autoritu, pokoj a charizmu dieťaťa.
Po výbere musí konkrétne dieťa schváliť Rada vyšších lámov, prípadne aj pančenláma, ak je dostupný. V minulosti do tohto procesu zasahovali aj čínski cisári, dnes je to zdroj napätia medzi exilovou tibetskou vládou a Čínskou ľudovou republikou, ktorá chce ovládať výber nového dalajlámu.
Dieťa po schválení nastupuje do kláštora na vzdelávanie, kde sa učí jazyky, filozofiu, rituály a dejiny budhizmu. Až neskôr, po duchovnom dozretí, nasleduje jeho intronizácia ako nového dalajlámu.
Súčasný exilový tibetský duchovný vodca v stredu v dlho očakávanom príhovore potvrdil, že po svojej smrti bude mať nástupcu, a uistil vyznávačov tibetského budhizmu na celom svete, že 600-ročná inštitúcia dalajlámu bude pokračovať. Podľa AFP ide o prelomové rozhodnutie pre Tibeťanov, z ktorých mnohí sa obávali budúcnosti bez vodcu.
Hovorkyňa čínskeho ministerstva zahraničných vecí Mao Ning v stredu v reakcii na toto najnovšie dalajlámovo vyhlásenie uviedla, že výber „reinkarnácie dalajlámu, pančenlámu a ďalších významných budhistických osobností prebieha prostredníctvom tzv. Zlatého urnového rituálu (ide o historickú prax zavedenú dynastiou Čching na kontrolu výberu vysokých lámov) a musí ho schváliť (čínska) ústredná vláda.“
Tento postoj Číny je v priamom rozpore s vyhláseniami samotného 14. dalajlámu, ktorý už niekoľkokrát povedal, že reinkarnovať sa môže aj mimo Tibetu a že Peking nemá žiadne právo zasahovať do duchovných záležitostí tibetského budhizmu.
Tento konflikt o kontrolu nad reinkarnáciou je veľmi vážny, pretože ide nielen o náboženský, ale aj geopolitický problém, uviedol v rozhovore pre denník Le Monde francúzsky tibetológ Claude Arpi.
Le Monde napísal, že budúci dalajláma by mohol byť buď lojálny k Číne – ak bude dosadený Pekingom -, alebo bude pokračovať v odkaze duchovného hnutia odporu v exile – ak ho vyberie tibetská komunita mimo Číny.
Zdroj feed teraz.sk
